La mente única. No hay nada tan valioso y necesario como una buena mente

La mente única No hay nada tan valioso y necesario como una buena mente

 

Las enseñanzas Zen de Huang Po, sobre las transmisiones de la mente, son una lúcida explicación de la esencia del Zen, quien sólo estaba interesado en la Mente Unitaria, es decir, la No-dualidad, la mente idéntica a Budha.

Son muy escasos los datos que se conocen sobre su vida, aunque si se sabe que era famoso por su método poco ortodoxo de enseñar, y que a veces golpeaba a sus estudiantes y se preguntaba si realmente alguien podría ser un maestro de Zen. Sin embargo, fue un importante maestro en la tradición del budismo Zen. Huang Po enseñó que la iluminación podía lograrse mediante una mente silenciosa y poniendo fin al pensamiento conceptual. Alertó a los estudiantes contra la dependencia de los textos apuntando siempre a la necesidad de la experiencia directa.

Hemos hecho una pequeña selección de sus bellos e inspiradores escritos, donde nos explica cómo es la mente única y de que manera alcanzar el estado de la mente silente, de la mente iluminada.

 

La mente única No hay nada tan valioso y necesario como una buena mente

 

 “Todos los seres son la mente única. Fuera de esta mente única, nada existe. Esta mente única no tiene principio, nunca ha nacido y es indestructible.

No es verde ni amarilla, ni tiene forma o aspecto. No es parte de las cosas que existen ni de las que no existen. Ni puede considerarse nueva ni antigua. No es ni larga ni corta, ni grande ni pequeña.

Trasciende todos los límites, medidas, nombres, rasgos y comparaciones. Es eso que ves ante ti. Comienza a razonar sobre ello y de inmediato caerás en el error. Es como el vacío ilimitado que no puede imaginarse ni medirse.

La mente única lo es todo y no hay diferencia alguna entre los seres iluminados y los que viven en la ignorancia, salvo que éstos últimos viven apegados a las formas y por ello buscan externamente la iluminación. Su propia búsqueda hace que no puedan lograrla, porque supone usar la mente para buscar la mente. Aunque se esforzaran durante toda su vida, nunca la alcanzarían. No saben que si detienen el pensamiento conceptual y olvidan su deseo de encontrarla, la iluminación sucedería inmediatamente ante ellos.

La mente única lo es todo. No es más grande cuando se manifiesta en los seres iluminados, ni más pequeña cuando lo hace en el resto de los seres vivos.” 

 

 

“Es inútil practicar para alcanzar la iluminación porque como tú ya eres fundamentalmente completo en todos los sentidos, tratar de aumentar tu perfección con ejercicios es inútil.

Haz lo que tengas que hacer cuando se presente la ocasión y después vuelve a la calma. Si no estás absolutamente convencido de que la mente lo es todo, estás perdido. Seguir apegado a las formas y prácticas que ofrecen todo tipo de recompensas es absolutamente incompatible con la iluminación.

La mente única lo es todo y no hay ninguna otra mente fuera de ésta. Es brillante y sin mancha como el vacío y carece de apariencia definida.

Usar la mente para pensar conceptualmente es abandonar la substancia para apegarse a la forma. La mente única carece de forma y de apego.

Practicar es avanzar paso a paso, pero la mente única que existe desde siempre no es una mente con la que pueda tratarse paso a paso.

Despierta a la mente única y no te quedará nada más por hacer. Esta es la mente real. Todos los seres vivos son solo la mente única.” 

“Los sabios apartan sus mentes

sin apartarse de las situaciones.

Por el contrario, los necios apartan las situaciones

sin apartar sus estados de ánimo.”

Huang Po 

Imagen: Ágata Kosmala

Mamen Lucas

Ona Daurada

 

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